王廷相用物质原因解释人性善恶，虽然也错，但就其实际作用，则在一定程度上批判了天理论。

[5] 他批判佛教说：盖佛氏以知觉为性，所以一悟便见个虚空境界，‘证道歌所谓‘了了见无一物，亦无人，亦无佛是也。他沿用了朱熹的理一分殊的说法，特别是对理的解释，不免有牵强附会之处，甚至还有神秘主义的一面，而对朱熹的丰富的自然科学知识，并没有完全吸收过来。

明初的薛瑄，对朱熹的理先气后说进行了初步批判，继承、改造了理在气中的思想，向唯物主义方面作了重要发展，但他还没有完全解决这个问题。陈献章的物有限量我无限量以及王守仁的心外无物的说法与此相似，究其源，与朱熹的心体无限量说不无关系。闻也，见也，先哲也，参伍之而已。这一思想是理学人性论的重要内容。事物及其理是客观存在的，事物千差万别，其理不一，各各有别，天、地、人、物各有其理，这就承认了事物的特殊性。

这是受自然科学知识所限的结果，这一结论虽然否定了天即理的命题，却缺乏辩证法的丰富性。不然，头脑既差，难与辩其余矣。如果说孔子通过知天命获得从心所欲不逾矩的意志自由，那么老子则通过认识自然获得个体人格的自由。

自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。性和道虽有不同说法，其实并无根本区别，从本体论讲谓之道，从人性论讲谓之性，实际上二者是一回事。[52] 在庄子看来，人有喜怒哀乐之情，则必有好恶之心，有好恶之心，则必有善恶、是非之分，这就陷入了功利之弊。

但是，对于道家自然论的特点及评价，大家的看法并不一致。可见，庄子的心性论，实际上是求得人生的解脱，实现个体人格的精神自由，和儒家主张以社会义务感、责任感为特征的伦理价值并不相同。

另方面，他把自然抬到社会之上，显然是针对儒家伦理主义价值观，并不是反对一般的文化和知识，他强调对于天道和自然的认识，虽然是顺应自然的天人合一论，同时却又是对人的理智的尊重。从个体生命的形成来说，有生而后有形，有形而后有神，有形有神而有性，但性就其本质而言，无非是自然之道。彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷。[14]《老子》第二十八章。

关于《庄子》内、外篇的作者及其关系，将不作专门区分，以内为主，参考外、杂篇。这样的人，蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，得到人生的最大快乐，具有永恒的人生意义。含德之厚，比于赤子[11]，没有任何文饰和巧伪，没有任何好恶和善恶，这样就能够全生保性，复归于朴。所谓自然，就是虚静恬淡，寂寞无为，朴素无华，自然而然。

惠子谓庄子曰：‘人故无情乎？庄子曰：‘然。德作为万物所得之性，同样以自然为宗。

它更具有思辨性，同时又具有美学意义。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至……万物之本也，……以虚静推于天地，道于万物，此之谓天乐。

人性如同一块没有雕琢的玉，浑浑然没有分别，是自然混沌状态，名之为朴。要畜德就必须以虚静为本。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？[35] 站在彼的立场上以此为非，以彼为是，但站在此的立场上，则以此为是，以彼为非，究竟以何者为是、何者为非？是非莫得其偶。[38] 超越自我而达到与自然界合一，就实现了真正的自我，实现了人生的目的，这个心也就是性。所谓无心，并不是真无心，而是无成心，无是非之心，实现了真正的超越，凡悲乐、好恶、是非、善恶等等都不存于心中，因为这些都是德之邪与德之失，是一种机心，即强分是非、争夺功利的机巧辩诈之心，机心存于胸中，则纯白不备[41]，是对人性的最大束缚。[75] 这就是心斋、坐忘所能实现的直接体验和自我直觉，这样的知能登假于道，与自然合一，无内外，无彼我，无天人，达到了至乐、天乐的美学境界。

民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。[72] 天在内而人在外，就是以自然为人的内在本性，以人为的仁义礼法之类为束缚人性的赘疣。

百姓之心，就是赤子之心。在这种境界里，一切差别和对立都泯灭了，一切等级和界限也都不存在了，是与非、善与恶、美与丑，在这里失去了意义，甚至生与死的界限也没有了。

夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。他声明不与世俗往来，以免汙坏他的心灵，就是从这个意义上说的。

如果说老子赋予道以较多的客观意义，那么，庄子则把道完全化为人的内在本性和精神境界，他的自然人性论更富有主体性特点。[57] 或有人认为，心斋和坐忘是两种不同的方法，前者是认识论思想，后者是取消认识，其实二者并没有什么不同，只是坐忘显得更加彻底。圣人无常心，以百姓心为心。他通过道与德的论述，确立了人在自然界的地位。

庄子的思想缺乏现实性，它只是一种理想和追求，但是却反映了人性平等的思想。在老子看来，仁义之类的出现是道德丧失的结果。

老子说过：不出户，知天下，不窥牖，见天道。他所描写的那些至人、神人，就是获得了这种精神自由的人。

这样的争论，是永远不会有结果的，他的辩无胜[36]的故事，充分说明了这个观点。就是说，他用否定的方法达到了肯定的结果。

这种见朴抱素的自然主义思想，也是同儒家的人文主义思想对立的。[10] 圣人之心，就是百姓之心。但作为自然的人，则可以与道同体，实现其绝对永恒的价值。儒道两家都提倡主体性，但儒家特别强调社会性，道家则更强调个体性。

失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。老子的自然论虽然具有强烈的政治哲学的特色，但其理想人格则包含着个人自由的内容。

不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？[65] 过去人们把这看作是庄子相对主义的自我写照，实际上这根本就不是讲认识论问题，而是托梦以表达庄子对理想人生的追求，渴望人性的自由，自由自在，自适其志，没有任何拘束。显然，庄子关心人的自由和人性的解放，反对人性异化，这是他的思想的深刻之处，具有批判哲学的特点。

何谓道？有天道，有人道，无为而尊者天道也，有为而累者人道也，主者天道也，臣者人道也，天道之与人道也，相去远矣。这同现代弗洛伊德主义不同，按照弗洛伊德主义，本我是指人的本能，即动物性，超我则代表社会伦理性，本我由里比多所决定。